अनमोल वचन सुविचार संतों की वाणी जो जीवन बदल दे part 2

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अनमोल वचन सुविचार संतों की वाणी जो जीवन बदल दे part 2

 

कलियुग में नाम-स्मरण और हरि-कीर्तन ही जीवों के उद्धार का सबसे प्रभावशाली मार्ग है।

 

दानों में सबसे श्रेष्ठ है अन्नदान, और उससे भी श्रेष्ठ है ज्ञानदान।

 

राम-नाम के ध्यान में लीन होकर एकाग्रता से भक्ति करना सबसे उत्तम साधना है। इससे श्रेष्ठ कोई साधन नहीं हो सकता।

 

परद्वारा और परदारी को छूने से बचना सबसे उच्च तपस्या है।

 

इस कलियुग में राम-नाम के अलावा कोई भी ठोस आधार नहीं है।

 

हमारे मन में भगवान का स्वरूप इस तरह स्थापित हो कि जाग्रत, स्वप्न, या सुषुप्ति की अवस्थाएं कहीं भी याद न आएं।

 

इन कानों से मैं तेरे नाम और गुण सुनूंगा, इन पांवों से तीर्थ की ओर चलूंगा। यह नश्वर शरीर किसी काम का नहीं है।

 

हे भगवान, मुझे ऐसा प्रेमभक्ति प्रदान करो कि मैं निरंतर तेरा नाम लेता रहूं।

 

मैं अपनी स्तुति और दूसरों की निंदा नहीं करूंगा। सभी प्राणियों में मैं केवल तुझे ही देखूंगा और तेरे प्रसाद से संतुष्ट रहूंगा।

 

भगवान का आवाहन किया है, लेकिन जब चित्त पूरी तरह लीन हो जाता है तो गाने की आवश्यकता भी समाप्त हो जाती है।.

 

जो सब देवताओं का पिता है, उसके चरणों की शरण में आने से सारी माया छूट जाती है और सब दुख नष्ट हो जाते हैं।

 

वह ज्ञानदीप जलाया जिसने चिंता की कोई छाया नहीं छोड़ी और आनंदपूर्ण प्रेम से देवाधिदेव श्रीहरि की आरती की। सभी भेद और विकार उड़ गए।

 

भीतर और बाहर, चर और अचर में श्रीहरि ही विराजमान हैं। उन्होंने मेरा-तेरा भाव मिटा दिया है।

 

योग, तप, कर्म, और ज्ञान—all ये सब भगवान के लिए हैं। भगवान के बिना इनमें से किसी का भी कोई मूल्य नहीं है।

 

भगवान के चरणों में संसार को समर्पित करके भक्त निश्चिंत हो जाते हैं और पूरा प्रपंच भगवान का हो जाता है।

 

संत या आध्यात्मिक व्यक्ति स्वयं को मुक्ति दिलाने के बाद दूसरों को भी मुक्ति का मार्ग दिखाते हैं।

 

संतों की जीवनचर्या संसार के लिए एक आदर्श मृदु आईने की तरह होती है।

 

सभी प्राणियों में केवल एक हरि को ही देखना चाहिए।

 

जो बिना किसी दुख या पीड़ा के निंदा सह लेता है, उसकी माता धन्य है।

 

भगवान ही सभी साधनों के साध्य हैं। सभी चराचर जीवों में भगवान को देखना और सभी के कल्याण की दिशा में प्रयास करना ही सच्ची हरिभक्ति है।

 

समदर्शी, निरपेक्ष और निरहंकारी होकर सभी प्राणियों में भगवान की उपस्थिति जानना और उनके हितार्थ कार्य करना ही सर्वोत्तम हरि-भजन है।

 

सभी प्राणियों में भगवान को विद्यमान जानकर उनके लिए अहंभाव रहित होकर काम, मन और वाचा से प्रयास करना ही भगवान की सेवा है।

 

जो स्थूल है वही सूक्ष्म है, जो दृश्य है वही अदृश्य है, जो व्यक्त है वही अव्यक्त है, जो सगुण है वही निर्गुण है, और जो अंदर है वही बाहर भी है।

 

भगवान सर्वत्र हैं, लेकिन जो भक्त नहीं हैं, उन्हें भगवान नहीं दिखते। पानी, जमीन, पत्थर—हर जगह भगवान हैं, लेकिन अविभक्तों को केवल शून्यता ही नजर आती है।

 

सृष्टि को देखने के लिए एकल्वक की दृष्टि में भगवान ही समाते हैं।

 

धन्य हैं सदगुरु जिन्होंने गोविंद का दर्शन कराया।

 

संतों के घर-द्वार, अंदर-बाहर, कर्म में, ज्ञान में और मन में केवल भगवद्धक्ति ही देखी जा सकती है।

 

संतों के कर्म, ज्ञान और भक्ति हरिमय होते हैं। शांति, क्षमा, दया जैसे दैवी गुण संतों के आंगन में निवास करते हैं।

 

संत-सेवा मुक्ति का द्वार है।

 

भगवान स्वयं संतों के घर में जाकर अपना प्रभाव दिखाते हैं।

 

सदगुरु के सामने वेद मौन हो जाते हैं, शास्त्र दिवाने हो जाते हैं और वाक् भी शांत हो जाती है। सदगुरु की कृपादृष्टि से सारी सृष्टि श्रीहरिमय हो जाती है।

 

धन्य हैं श्रीगुरुदेव जिन्होंने अखंड नाम-स्मरण का मार्ग दिखाया।

 

जिन्हें सदगुरु चरणों का लाभ प्राप्त हो गया, वे प्रपंच से मुक्त हो गए।

 

सारा संसार छोड़कर भगवान के चरणों की साधना करनी चाहिए।

 

सदगुरु का आश्रय प्राप्त करने वाला व्यक्ति कलियुग की कठिनाइयों से अप्रभावित रहता है।

 

भक्ति, वैराग्य और ज्ञान का स्वयं अनुभव करके दूसरों को भी इसी मार्ग पर लाने का नाम ही लोकसंग्रह है।

 

सिद्धियों की प्राप्ति केवल मनोरंजन का साधन है; इनमें कोई वास्तविक महत्व नहीं। लोग अक्सर सिद्धियों का व्यापार करते हैं और अज्ञानी लोगों को ठगते हैं।

 

कलियुग अत्यंत कठिन है, और इस समय केवल भगवान के नाम का ही सहारा है।

 

इंद्र और चींटी दोनों ही देह के दृष्टिकोण से समान हैं। शरीर केवल नश्वर है। जब शरीर के पर्दे को हटाकर देखा जाता है, तो केवल भगवान ही सर्वत्र प्रकट होते हैं। भगवान के सिवा और क्या है? यदि दृष्टि दिव्य हो जाए, तो हर जगह श्रीहरि ही दिखाई देंगे।

 

श्रीकृष्ण सर्वत्र विद्यमान हैं, विश्व के अंदर और बाहर। जहाँ कहीं भी देखोगे, वहीं तुम्हें उनका दर्शन मिलेगा।

 

दृश्य, दर्शक और दर्शन—तीनों को पार कर देखो, तो केवल श्रीकृष्ण ही श्रीकृष्ण हैं।

 

भगवान श्रीकृष्ण ही समस्त जगत के एकमात्र स्वामी हैं। उनका ऐश्वर्य, माधुर्य और वात्सल्य अनंत और अपार हैं। जिनके पास उसका एक कण भी पहुंच जाता है, वह धन्य हो जाता है।

 

सभी महान, दीर्घकालिक और प्रभावशाली लोग अंततः मृत्यु के मार्ग पर चले गए। लेकिन वही शेष रहे जो आत्मज्ञानी हुए और स्वरूपाकार हुए।

 

वाणी में हरिकथा और प्रेम ही सच्ची सरसता है।

 

भक्ति के बिना श्रुति, स्मृति, ज्ञान, ध्यान, पूजन, श्रवण, कीर्तन सभी व्यर्थ हैं।

 

संत का जीवन और मृत्यु हरिमय होते हैं; इसके सिवा और कुछ भी नहीं है। मृत्यु के समय भी केवल हरि-स्मरण ही सर्वोत्तम है।

 

चीनी की मिठास ही चीनी है। इसी प्रकार, चिदात्मा ही सच्चा लोक है; संसार में हरि से भिन्न और कुछ भी नहीं है।

 

जो कुछ भी सुंदर लगता है, वह श्रीकृष्ण के अंश से ही है। आंखें उस दिव्य सौंदर्य से मोहित हो जाती हैं और भगवान के मोरपंख में समा जाती हैं।

 

जिसने एक बार श्रीकृष्ण को देखा, उसकी आंखें फिर किसी और रूप की ओर नहीं जातीं। वे अधिकाधिक उसी रूप को मनमोहक मानती हैं और उसी में लीन हो जाती हैं।

 

यदि कुल-कर्म मिटाना है, सभी को मिट्टी में मिलाना है और जीवन का अंत करना है, तो श्रीकृष्ण को अपनाओ।

 

उठो! श्रीकृष्ण के चरणों का वंदन करो। लज्जा और अभिमान को छोड़ दो, मन को निर्विकल्प कर दो, और हरिचरणों का वंदन सावधानी से करो।

 

श्रीचरणों में लीन होते ही अहंकार की गांठें खुल जाती हैं और सारा संसार आनंदमय हो जाता है। सेव्य और सेबक भाव मिट जाते हैं और देवी और देवता एक हो जाते हैं।

 

सच्चा विरक्त वही है जो मान के स्थान से दूर रहता है। वह सत्संग में स्थिर रहता है, नया सम्प्रदाय या अखाड़ा नहीं चलाता, और अपने लिए कोई गद्दी स्थापित नहीं करता। वह जीविका के लिए किसी की खुशामद नहीं करता, वस्त्रालंकार की इच्छा नहीं करता, और स्त्रियों को देखना उसे अच्छा नहीं लगता।

 

अपने खुद के काम के अलावा अन्य किसी काम में न लगे, और अपनी इच्छाओं को संयमित रखे।

 

प्रमदास से बचना चाहिए। जो व्यक्ति निरभिमान और निरासक्त हो गया है, वही अखंड एकांत ध्यान कर सकता है।

 

स्त्री, धन, और प्रतिष्ठा चिरंजीवी पद प्राप्त करने में तीन प्रमुख विघ्न हैं।

 

सच्चा अनुताप और शुद्ध सात्त्विक वैराग्य के बिना श्रीकृष्ण के पद को प्राप्त करने की आशा करना केवल अज्ञान है।

 

सुनो, मेरा प्रेम इतना पागल है कि सुंदर श्याम श्रीकृष्ण ही मेरे अद्वितीय ब्रह्म हैं और मुझे कुछ भी नहीं मालूम। राम के बिना जो बाहरी ज्ञान है, हनुमानजी गर्जना करते हैं कि उसकी हमें कोई आवश्यकता नहीं है। हमारा ब्रह्म तो राम है।

 

जो मोल लेकर गंदी मदिरा का सेवन करता है, वही मदहोशी में नाचता-गाता है। जिसने भगवत्त प्रेम की दिव्य मदिरा का सेवन किया है, वह चुपचाप कैसे रह सकता है?

 

यदि भगवान के चरणों में अपरोक्ष स्थिति हो जाए, तो वहाँ की प्राप्ति क्षणिक होती है और त्रिभुवन की सम्पत्ति भी भक्त के लिए तृण के समान हो जाती है।

 

याचना किए बिना जो भी मिलता है, उसे साधक भगवान का महाप्रसाद मानकर आनंदपूर्वक स्वीकार करता है।

 

गृह, परिवार, प्राण सब भगवान को अर्पित कर देना चाहिए। यही पूर्ण भागवत धर्म है। यही भजन है।

 

साधु-संतों से मित्रता करो, पुराने परिचय को बनाए रखो, और सबके साथ समान व्यवहार करो।

 

भगवान की आचारसहित भक्ति सभी योगों की सर्वोत्तम अवस्था है, जो चिदानंद का शाश्वत भंडार और सभी सिद्धियों का परम सार है।

 

गृहस्थाश्रम में रहकर भी, यदि मन भगवान के रंग में रंग जाता है और इससे गृहासक्ति समाप्त हो जाती है, तो उस व्यक्ति को गृहस्थाश्रम में भी भगवान की प्राप्ति होती है और सभी सुख-संपत्ति निज अनुभव में मिल जाती है।

 

जीव और परमात्मा दोनों में एकता की समझ प्राप्त करना ही ज्ञान है। यह अद्वितीय एकता को जानने और परमात्म सुख को अनुभव करने का सही मार्ग है।

 

“मैं ही देव हूँ, मैं ही भक्त हूँ, पूजाकी सामग्री भी मैं ही हूँ, और मैं ही अपनी पूजा करता हूँ”—यह अभेद-उपासना का एक रूप है।

 

प्राणियों के साथ सहज अनुकंपा दिखाते हुए अन्न, वस्त्र, दान, और मान आदि का प्रिय आचरण करना चाहिए। यही सबका धर्म है।

 

जैसे बहते पानी पर कितनी भी लकीरें खींची जाएं, कोई भी लकीर स्थायी नहीं होगी, वैसे ही सतत शुद्धि के बिना आत्मज्ञान की एक भी किरण प्रकट नहीं होगी।

 

नरदेह का मिलना धन्य है, साधुओं का सत्संग भी धन्य है, और वे भक्त भी धन्य हैं जो भगवान की भक्ति में रंगे हुए हैं।

 

जो वैष्णवों को एक जाति मानता है, शालग्राम को एक पाषाण समझता है, और सद्गुरु को एक साधारण मनुष्य मानता है, उसने कुछ नहीं समझा।

 

जो अपनी स्व-सत्ता को छोड़कर पराधीनता में फंस गया है, उसे स्वप्न में भी सुख की प्राप्ति नहीं होती।

 

धन के लोभ में फंसे व्यक्ति को कल्पांत में भी मुक्ति नहीं मिलती, और जो हमेशा स्त्री-कामी है, उसे परमार्थ या आत्मबोध नहीं मिल सकता।

 

जैसे सूर्यनारायण प्रात: की दिशा में आते हैं और तारे अस्त हो जाते हैं, वैसे ही भक्ति के प्रकाश में कामादिक इच्छाएं समाप्त हो जाती हैं।

 

सत्य के समान कोई तप नहीं है, सत्य के समान कोई जप नहीं है। सत्य से ही सद्गति प्राप्त होती है, और सत्य से साधक निष्पाप होते हैं।

 

जाति में चाहे कोई सबसे श्रेष्ठ क्यों न हो, यदि वह हरिचरणों से विमुख है, तो वह चाण्डाल से भी नीचा है, जो प्रेम से भगवद्धजन करता है।

 

अंतःशुद्धि का मुख्य साधन कीर्तन है। नाम के समान कोई साधन नहीं है।

 

भक्त जहां भी रहते हैं, वहां की दिशाएं सुखमय हो जाती हैं। वह जहां खड़ा होता है, वहां सुख और महासुख वास करता है।

 

अभिमान का पूरी तरह त्याग ही सच्चे त्याग की पहचान है। सम्पूर्ण अभिमान को त्याग कर भगवान की शरण में जाकर, तुम जन्म-मरण के बंधनों से मुक्त हो जाओगे।

 

जिसके हृदय में श्रद्धा और प्रेम है, उसकी शरण लो।

 

प्रभु की प्राप्ति में अभिमान सबसे बड़ा बाधक है।

 

प्रभु की शरण में जाकर प्रभु का संपूर्ण बल प्राप्त हो जाता है, सभी भवभय समाप्त हो जाते हैं, और कलिकाल भी कांपने लगता है।

 

समर्पण का सरल उपाय है नामस्मरण। नामस्मरण से पाप समाप्त होते हैं।

 

सकाम नामस्मरण से इच्छाएं पूरी होती हैं, जबकि निष्काम नामस्मरण से पाप समाप्त हो जाते हैं।

 

मन के श्रीकृष्णापण से भक्ति में उल्लास होता है।

 

अष्ट महासिद्धियाँ भक्त के चरणों में लोटती हैं, लेकिन भक्त उन्हें नहीं देखता।

 

जिसे प्रभु की भक्ति प्राप्त हो जाती है, उसके सभी काम भगवदाकार हो जाते हैं।

 

भक्त जहां भी रहता है, वह दिशा श्रीकृष्ण बन जाती है। जब वह भोजन करता है, तब हरि ही उसका भोजन बन जाते हैं। जब वह पानी पीता है, तब प्रभु ही पानी बन जाते हैं।

 

भक्त जब पैदल चलता है, तब शांति उसके मार्ग पर मृदु पदासन बिछाती और उसकी आरती उतारती है।

 

शम-दम आज्ञाकारी सेवक भक्त के द्वार पर हाथ जोड़े खड़े रहते हैं। ऋद्धि-सिद्धि दासी बनकर घर में काम करती हैं। विवेक टहलुआ सदा हाजिर रहता है।

 

भक्त के प्रत्येक शब्द से प्रभु की बातें उठती हैं, और श्रोता तल्लीन हो जाते हैं।

 

चारों मुक्ति मिलकर भक्त के घर में पानी भरती हैं, और श्रीहरि भी उसकी सेवामें रहते हैं। दूसरों की बात तो केवल कल्पना है।

 

भक्त भगवान की आत्मा है, वह भगवान का जीवन और प्राण है।

 

प्रभु पूर्णतः भक्त के अंदर हैं और भक्त पूर्णतः भगवान के अंदर हैं।

 

साधनों में मुख्य साधन श्रीहरि की भक्ति है, और भक्ति में नाम कीर्तन विशेष है। नाम से चित्त शुद्धि होती है और साधकों को स्वरूप स्थिति प्राप्त होती है।

 

नाम जैसा कोई साधन नहीं है। नाम से भव-बंधन कट जाते हैं।

 

मन सभी को बांध कर रखता है। मन को बांधना आसान नहीं है। मन ने देवताओं को परास्त कर दिया है, तो इंद्रियों की क्या बात है।

 

मन की मार अत्यंत शक्तिशाली है। मन के सामने कौन ठहर सकता है?

 

हीरा हीरा काटता है; इसी तरह मन से मन को पकड़ा जाता है, लेकिन यह तभी संभव है जब पूर्ण श्रीहरि की कृपा होती है।

 

मन ही संका का जड़, मन ही साधक, मन ही बाधक, और मन ही आत्मघातक है।

 

अष्टांगयोग, वेदाध्ययन, सत्यवचन और अन्य साधनों से जो कुछ प्राप्त होता है, वह सब भगवद्धजन से ही प्राप्त होता है।

 

निरपेक्षता ही धीरता की पहचान है। धैर्य उसी के चरण छूता है। जो अधीर है, उसे निरपेक्षता नहीं मिलती।

 

कोटि-कोटि जन्मों के अनुभव के बाद निरपेक्षता प्राप्त होती है। निरपेक्षता से बढ़कर और कोई साधन नहीं है।

 

एकांत भक्तिका लक्षण यह है कि भगवान और भक्त का एकांत होता है। भक्त भगवान में मिल जाता है और भगवान भक्त में मिल जाते हैं।

 

जिसे भेदबुद्धि समाप्त हो गई है और जिसे समत्व का अनुभव हो गया है, वही सर्वत्र भगवान के स्वरूप का अनुभव कर सकता है।

 

जो सदा समभाव में रहते हैं और प्रभु के भजन में तत्पर रहते हैं, वे प्रकृति के पार जाकर प्रभु के स्वरूप को प्राप्त होते हैं।

 

जिसके हृदय में विषयों से विरक्ति है, अभेदभाव से श्रीहरि के चरणों में भक्ति है, और भजन में अनन्य प्रेम है, उसके लिए श्रीहरि स्वयं आज्ञाकारक हैं।

 

जो केवल शारीरिक सुख में आसक्त हैं और अधर्म में रत हैं, ऐसे विषयासक्तों को असाधु समझो। उनका संग मत करो। कर्मणा, वाचा, और मनसा उनका त्याग करो।

 

जो बड़ा भारी विरक्त बनता है, लेकिन हृदय में अधर्म और काम में रत रहता है, और कामवश द्वेष करता है, वह भी निश्चित रूप से दुखी होता है।

 

जो व्यक्ति बड़ा सात्तिक बनने का दावा करता है, लेकिन अपने हृदय में संतों के दोष देखता है, वह वास्तव में अत्यंत दुष्ट और दुःसाध्य है।

 

सभी प्रमुख दोषों का मूल कारण अपना ही काम और स्वार्थ है। इन्हें पूरी तरह त्याग देने से ही हम अपने दोषों से मुक्त हो सकते हैं। जो व्यक्ति अपने काम-कल्पनाओं को छोड़ देता है, उसके लिए संसार सुखमय हो जाता है।

 

काम-कल्पना को त्यागने का सबसे प्रभावी साधन सत्संग है। संतों के चरणों को वंदन करने से काम की शक्तियां समाप्त हो जाती हैं।

 

सत्संग के बिना जो साधन होता है, वह साधकों को एक कठिन बंधन में डाल देता है। सत्संग के बिना किया गया त्याग केवल दिखावा होता है।

 

संतों की छोटी-छोटी बातें भी महान उपदेश होती हैं। उनके शब्द चित्त में पड़ी गाँठों को खोलने में सक्षम होते हैं। इसलिए बुद्धिमानों को सत्संग करना चाहिए, क्योंकि सत्संग से साधकों के भवपाश कट जाते हैं।

 

हमारे हृदय में प्रभु का नित्य ध्यान होना चाहिए, मुख से उनका नाम कीर्तन होना चाहिए, कानों में उनकी कथा गूंजती रहनी चाहिए, प्रेमानंद से उनकी पूजा करनी चाहिए, और नेत्रों में हरि की मूर्ति विराजित होनी चाहिए। हमारे चरणों से उनके स्थान की यात्रा होनी चाहिए, रसनामें प्रभु के तीर्थ का रस होना चाहिए, और भोजन प्रभु का प्रसाद होना चाहिए। यही सबसे श्रेष्ठ धर्म है।

 

जैसे बछड़े पर गाय का स्नेह होता है, उसी भाव से हरि हमें संभाले हुए हैं।

 

बच्चे विभिन्न बोलियों से माताओं को पुकारते हैं, लेकिन माताओं को इन बोलियों का सही अर्थ समझ आता है।

 

संतों ने एक गहरा रहस्य उजागर किया है: हाथ में झाँझ-मंजीरा ले कर नाचो और समाधिक सुख को इस पर न्योछावर कर दो। इस नाम-संकीर्तन में ब्रह्मरस भरा हुआ है।

 

चारों मुक्ति हरिदासों की दासियाँ हैं। नाम-संकीर्तन और हरिकथा-गान से चित्त में अखंड आनंद बना रहता है। इसी आनंद में हमने सम्पूर्ण सुख और शुद्धता प्राप्त कर ली है। अब कोई कमी नहीं रही, और हम इस देह में विदेह का आनंद ले रहे हैं।

 

नाम का अखंड प्रेम-प्रवाह निरंतर बहता है। राम, कृष्ण, नारायण का नाम अखंड जीवन है, जो कभी खंडित नहीं होता।

 

वह कुल और देश पवित्र हैं, जहाँ हरिके दास जन्म लेते हैं।

 

जमीन-जायदाद रखने वाले माता-पिता तो सामान्य हैं, लेकिन दुर्लभ वे हैं जो अपनी संतति के लिए भगवद्भक्ति की सम्पत्ति छोड़ जाते हैं।

 

भगवान की पहचान यही है कि जिनके घर आते हैं, उन्हें घोर विपत्ति में भी सुख और सौभाग्य मिलता है।

 

माताओं को बच्चों से यह कहने की जरूरत नहीं होती कि वे उन्हें संभालें। माताएं स्वभाव से ही अपने बच्चों को अपनी छाती से लगाकर रखती हैं। इसी प्रकार, मैं भी क्यों सोचूं? जो भार सिर पर है, वही संभाले।

 

माँ बिना मांगे ही बच्चे को खिलाती है, और बच्चे को जितना भी खिलाने पर भी माता कभी अघाती नहीं है। जब बच्चा खेल-खेल में भूला रहता है, तो माता उसे पकड़कर छाती से चिपका लेती है और स्तनपान कराती है। यदि बच्चे को कोई पीड़ा हो, तो माता अत्यंत विकल हो जाती है।

 

प्रभु का स्नेह माता के स्नेह से भी अधिक है। इसलिए सोचने की आवश्यकता नहीं है; जो भार सिर पर है, वही उसे संभाले।

 

माँ के लिए बच्चे को छाती से लगाना सबसे बड़ा सुख है। वह बच्चे को गुड़िया देती है, उसकी चेष्टाओं को देखकर प्रसन्न होती है, और उसे आभूषण पहनाकर उसकी शोभा देखकर आनंदित होती है। माता बच्चे का रोना सहन नहीं कर सकती।

 

मातृस्तन में मुँह लगाते ही माँ के दूध भर आता है। माँ और बच्चा दोनों एक-दूसरे की इच्छाओं को पूरा करते हैं, लेकिन सारा भार माता के सिर होता है।

 

माँ का चित्त केवल अपने बच्चे में ही बसा रहता है। उसे अपनी देह की सुध नहीं रहती। बच्चे को उठाने के साथ सारी थकावट समाप्त हो जाती है।

 

बच्चे की अटपटी बातें माताओं को अच्छी लगती हैं। वह तुरंत बच्चे को अपनी छाती से लगा लेती है और उसे चूम लेती है। इसी प्रकार, भगवान के प्रेमी के हर कर्म को भगवान प्यारा मानते हैं, और भगवान उनकी सभी मनोकामनाओं को पूर्ण करते हैं।

 

गाय जंगल में चरने जाती है, लेकिन उसका चित्त गोठ में बंधे बछड़े पर ही रहता है। “मैया मेरी! मुझे भी ऐसा ही बना ले, अपने चरणों में बंधे रहने वाला।”

 

संसार, सचमुच में दुःखों का घर है। जन्म और मरण के महादुःखों के बीच घूमने वाला संसार, दुःखों का ही मेहमान होता है।

 

 

 

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