अनमोल वचन सुविचार संतों की वाणी जो जीवन बदल दे part 10(anmol wachan)

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अनमोल वचन सुविचार संतों की वाणी जो जीवन बदल दे part 10(anmol wachan)

• जैसे-जैसे मनुष्य अपने भीतर झांकना शुरू करता है और अंतःकरण से सरल व पवित्र बनता है, वैसे-वैसे वह ऊँचे सत्य को सहजता से समझने लगता है, क्योंकि उसे स्वयं परमात्मा से अंतःप्रकाश की प्राप्ति होती है।

• अनेक उलझनों में फँसने के बाद भी एक सत्यनिष्ठ, स्थिर और पवित्र अंतःकरण कभी विचलित नहीं होता; और शांत व स्थिर रहते हुए वह किसी भी वस्तु से फल की अपेक्षा नहीं करता।

• तुम्हारे हृदय की असंख्य वासनाओं के अलावा तुम्हें कौन कष्ट पहुँचाता है?

• पुण्यात्मा व्यक्ति जो भी कार्य करता है, वह उसे अपने भीतर ही तय करता है।

• वासनाएँ संत को विचलित नहीं कर सकतीं, क्योंकि वह अपने विवेक के अनुसार उन्हें नियंत्रित करता है।

• आत्म-संयम से कठिन कोई कार्य नहीं है; इससे बड़ा युद्ध भी नहीं है, और जब इसमें विजय मिल जाए, तो और कुछ पाने को शेष नहीं रह जाता।

• हमारा प्रयास होना चाहिए कि हम स्वयं को जीतें, प्रतिदिन अधिक शक्तिशाली बनें, और पवित्रता में निरंतर प्रगति करें।

• इस जीवन में हर पूर्णता के साथ अपूर्णता मिली हुई है, और हमारा कोई भी ज्ञान बिना अज्ञान के नहीं है।

• गहन विद्या की खोज से अधिक, अपने स्वयं के विनम्र ज्ञान के साथ चलना परमात्मा के मार्ग पर अधिक दृढ़ता से आगे ले जाता है।

• काश! मनुष्य जितना समय वाद-विवाद में व्यर्थ करता है, उतना ही अपने दोषों को मिटाने और सद्गुणों को अपनाने में लगाता, तो न इतना नुकसान होता, न दुनिया में इतना झूठ फैलता, और न ही धार्मिक स्थलों में असंयम और व्यभिचार पनपता।

• आह! संसार की कीर्ति कितनी तेजी से मिटती जा रही है। अगर विद्या के अनुरूप जीवन भी होता, तो हमारी शिक्षा का सही अर्थ होता।

• इस दुनिया में कई लोग गलत शिक्षा के कारण पतन की ओर बढ़ जाते हैं। वे परमात्मा की तनिक भी परवाह नहीं करते, क्योंकि वे नम्र होने के बजाय बड़े बनने की कोशिश करते हैं और अविवेकपूर्ण कल्पनाओं में बहक जाते हैं।

• वास्तव में महान वही है जो उदारता में उत्कृष्ट है।

• सच्चा महान वही है जो खुद को छोटा समझता है और अपनी प्रतिष्ठा की ऊँचाई को कोई महत्व नहीं देता।

• सच्चा बुद्धिमान वही है जो सभी सांसारिक चीजों को तिनके के समान तुच्छ मानता है।

• सच्चा विद्वान वही है जो अपनी इच्छाओं को छोड़कर परमात्मा की इच्छा के अनुसार कार्य करता है।

• जिन्होंने पूर्णता प्राप्त कर ली है, वे दूसरों की बातों को बिना सोचे नहीं मानते, क्योंकि वे जानते हैं कि मनुष्य दुर्बलताओं और दोषों के प्रति आकर्षित होता है, और शब्दों में चूक का विशेष भय रहता है।

• यह बड़ी समझदारी है कि कभी भी अपने कार्यों में अभिमानी न बनें, न ही अपनी धारणाओं पर अड़ें, और न ही जो सुना है उसे तुरंत सत्य मान लें।

• अपने अधिकार पर जोर देने के बजाय, उन लोगों से सलाह लो जो बुद्धिमान और विवेकशील हैं, और उनसे शिक्षा प्राप्त करने का प्रयास करो जो तुमसे अधिक अनुभव रखते हैं।

• एक सुंदर जीवन मनुष्य को परमात्मा के अनुरूप विवेकशील बनाता है और उसे कई उत्तम चीजों का अनुभव प्रदान करता है।

• जितना अधिक मनुष्य नम्र होगा और परमात्मा में उसकी आस्था होगी, उतना ही वह अपने कार्यों में निपुण बनेगा और उसे शांति तथा आंतरिक संतोष प्राप्त होगा।

• पवित्र धर्मग्रंथों में जिज्ञासा से अधिक सत्य की खोज होनी चाहिए। प्रत्येक शास्त्र को उसी भाव से पढ़ा जाना चाहिए जिस भाव से वह लिखा गया है। शास्त्रों में हमें वाकपटुता के बजाय अपने आध्यात्मिक लाभ की खोज करनी चाहिए।

• यह मत पूछो कि कोई बात किसने कही है; बल्कि उस पर ध्यान दो जो कहा गया है। मनुष्य जन्म लेते और मर जाते हैं, लेकिन भगवान की सत्य वाणी अमर है। परमात्मा व्यक्तित्व से परे, अनेक तरीकों से हमसे संवाद करता है।

• धर्मग्रंथों का अध्ययन करते समय हमारी उत्सुकता बाधा बनती है, क्योंकि जिन बातों को सरलता से समझकर आगे बढ़ना चाहिए, उन पर हम बहस करने लगते हैं और व्यर्थ की परीक्षा में उलझ जाते हैं।

• यदि तुम अध्ययन से वास्तविक लाभ पाना चाहते हो, तो उसे विनम्रता, सादगी और निष्ठा से करो, और विद्या का दिखावा या उसकी प्रशंसा की इच्छा मत रखो।

• जब मनुष्य किसी वस्तु की अत्यधिक इच्छा करता है, तो उसका अंतःकरण अशांत हो उठता है।

• अभिमानी और लोभी व्यक्ति को कभी शांति नहीं मिलती। सच्ची शांति दीन और विनम्र हृदय में ही बसती है।

• जिसने अपनी वासनाओं को पूरी तरह वश में नहीं किया है, वह जल्दी ही डगमगा जाता है और छोटी-छोटी बातों से पराजित हो जाता है।

• जो मानसिक रूप से दुर्बल होते हैं, जो वासनाओं में उलझे रहते हैं और भौतिक सुखों के प्रति आसक्त होते हैं, वे कठिनाई से ही स्वयं को सांसारिक इच्छाओं से दूर कर पाते हैं।

• हृदय की सच्ची शांति वासनाओं के दमन से मिलती है, न कि उनके पीछे चलने से।

• स्वयं को बड़ा न समझो, बल्कि अपना विश्वास परमात्मा में रखो। अपनी पूरी शक्ति से प्रयास करो, परमात्मा तुम्हारे अच्छे कार्यों में सहायता करेगा। दूसरों के सामने खुद को साधारण मानने में शर्म महसूस मत करो।

• उस परमात्मा के आशीर्वाद पर विश्वास करो, जो विनम्र लोगों की सहायता करता है और अभिमानियों को नम्र बनाता है।

• अगर तुम्हारे पास धन है, तो उस पर घमंड मत करो; न ही बलशाली मित्रों पर गर्व करो। गर्व केवल उस परमात्मा पर करो जो तुम्हें सब कुछ प्रदान करता है और जो चाहता है कि तुम उसकी शरण में आ जाओ।

• प्रकृति से प्राप्त वस्तुओं में सुख या विश्वास की अपेक्षा मत करो, क्योंकि ऐसा करने से तुम परमात्मा को अप्रसन्न कर सकते हो। जो कुछ स्वाभाविक रूप से तुम्हारे पास है, वह सब परमात्मा का दिया हुआ है।

• अपने आपको दूसरों से श्रेष्ठ मत समझो, अन्यथा परमात्मा की दृष्टि में, जो सच्ची परख करता है, तुम उनसे भी हीन समझे जाओगे।

• अपने अच्छे कार्यों पर गर्व मत करो; क्योंकि मनुष्य का न्याय परमात्मा के न्याय से बिल्कुल अलग है, और जो बात मनुष्य को सुखद लगती है, वह परमात्मा को अप्रिय हो सकती है।

• अगर तुममें कोई अच्छाई है, तो यह मानो कि दूसरों में तुमसे कहीं अधिक अच्छाई है।

• खुद को सभी के सामने छोटा मानना अन्याय नहीं है, लेकिन किसी एक भी व्यक्ति के सामने खुद को बड़ा समझना अन्यायपूर्ण है।

• विनम्र व्यक्ति सदा शांति प्राप्त करते हैं, जबकि अभिमानी लोगों के हृदय में ईर्ष्या और क्रोध की आग जलती रहती है।

• अपना हृदय हर किसी के सामने मत खोलो। केवल उन्हीं से अपने व्यवहार के बारे में चर्चा करो, जो बुद्धिमान हैं और परमात्मा से डरते हैं।

• युवाओं और अपरिचितों के साथ अधिक बातें न करो।

• धनी व्यक्तियों की चापलूसी मत करो और बड़े लोगों के सामने बिना कारण उपस्थित मत हो।

• नम्र और सरल व्यक्तियों की संगति में रहो, दृढ़ और धर्मात्मा लोगों के साथ समय बिताओ, और उनके साथ ऐसी बातें करो जो तुम्हें आत्मिक रूप से उन्नत बना सकें। संदिग्ध व्यक्तियों से दूरी बनाए रखो।

• आज्ञाकारिता में रहना, अपने से बड़े के निर्देशों का पालन करना, और अपनी इच्छा पर न चलना एक महान गुण है।

• शासन करने से बेहतर है आज्ञा मानना, यह अधिक वांछनीय है।

• चाहे जहाँ भी जाओ, तुम्हें तब तक शांति नहीं मिलेगी जब तक तुम अपने से बड़े की आज्ञा का पालन नहीं करोगे। स्थानों का परिवर्तन और उनकी कल्पनाएँ कई लोगों को भ्रमित कर चुकी हैं।

• यह सच है कि हर व्यक्ति वही करता है जो उसकी इच्छाओं और इंद्रियों के अनुकूल होता है, और ऐसा करने से वह उन लोगों पर भी प्रभाव डाल सकता है जिनकी सोच उसकी जैसी होती है।

• लेकिन यदि परमात्मा हमारे साथ है, तो कभी-कभी हमें अपनी शांति के लिए अपनी इच्छाओं के अनुरूप न चलने से भी पीछे हटना चाहिए।

• कौन है जो सभी चीजों को पूरी तरह जानता है? इसलिए अपनी धारणाओं पर पूरी तरह निर्भर न रहो, बल्कि दूसरों के विचारों को भी सुनने के लिए तैयार रहो।

• जितना हो सके संसार के शोरगुल से दूर रहो; सांसारिक विषयों की बातें, चाहे वे कितनी भी नेकनीयती से क्यों न की जाएँ, अक्सर बाधा उत्पन्न करती हैं। इनके कारण हम जल्दी ही पतन की ओर बढ़ जाते हैं और पाखंड में फँस सकते हैं।

• यदि हम खुद को दूसरों के काम और बातों में उलझाए न रखते और उन चीज़ों में न फंसते जिनसे हमारा कोई संबंध नहीं है, तो हमें अधिक शांति मिलती।

• जो व्यक्ति दूसरों की चिंताओं में डूबा रहता है, अवसरों की प्रतीक्षा में रहता है, और कभी अपने दिल की गहराइयों में खुद को नहीं देखता, वह कैसे लंबे समय तक शांति प्राप्त कर सकता है?

• एकांतप्रिय हृदयवाले धन्य हैं, क्योंकि उन्हें सच्ची शांति प्राप्त होती है।

• क्यों कुछ संत इतने संपूर्ण और चिंतनशील होते हैं? इसका कारण यह है कि उन्होंने अपनी इच्छाओं का समूल नाश करने का प्रयास किया, जिससे वे अपने हृदय को पूरी तरह परमात्मा में लगा सके और पवित्र विश्राम के लिए समय प्राप्त कर सके।

• सच्चिदानंद, नित्य लीलामय और सौंदर्य-माधुर्य से परिपूर्ण भगवान श्रीकृष्ण ही परम सत्य हैं—यह प्रेमी भक्त का सबसे बड़ा धन और सबसे प्रिय वस्तु है।

• यदि हम अपने भीतर के विकारों से पूरी तरह मुक्त हो जाएं और हृदय की वासनाओं में न उलझें, तो हमें प्रभु के प्रेम का आनंद मिलेगा और स्वर्गीय चिंतन का अनुभव प्राप्त होगा।

• हमारी सबसे बड़ी और वास्तविक बाधा यह है कि हमने अपनी वासनाओं और विषयों को पूरी तरह पराजित नहीं किया है और न ही हम उस पूर्णता के मार्ग पर चलना चाहते हैं जिस पर संत पहले चल चुके हैं। जब कोई छोटी विपत्ति आती है, तो हम जल्दी ही निराश हो जाते हैं और दूसरों की सहानुभूति की आशा करने लगते हैं।

• यदि हम साहसी व्यक्तियों की तरह संघर्ष में डटे रहने का प्रयास करें, तो निस्संदेह हमें परमात्मा की दिव्य सहायता का अनुभव होगा।

• वह प्रभु जो हमें संघर्ष करने का अवसर देता है, हमेशा मदद के लिए तैयार रहता है, जो बहादुरी से लड़ता है और उसके आशीर्वाद पर भरोसा करता है।

• यदि हम अपने धार्मिक जीवन की कसौटी केवल बाहरी आचरणों के आधार पर रखें, तो हमारी साधना जल्दी ही समाप्त हो जाएगी।

• हमें अपनी वासनाओं की जड़ें पूरी तरह से काट देनी चाहिए ताकि वासनाओं से मुक्त होकर पहले अपने अंतर्मन में शांति प्राप्त कर सकें।

• हमारी लगन और समर्पण को प्रतिदिन बढ़ते रहना चाहिए।

• यदि हम शुरुआत में ही अधिक प्रयास करें, तो बाद में हर कार्य आसानी और प्रसन्नता से कर सकेंगे।

• यदि तुम छोटी और सरल चीज़ों पर विजय नहीं प्राप्त कर सकते, तो कठिन चीज़ों को कैसे जीतोगे?

• प्रारंभ में ही अपनी इच्छाओं को नियंत्रित करो और बुरी आदतों को त्याग दो, अन्यथा ये धीरे-धीरे तुम्हें बड़ी मुश्किलों में डाल देंगी।

• ओह! यदि तुम यह सोचते कि अपने सद्व्यवहार से तुम्हें कितनी आंतरिक शांति मिलती है और तुम दूसरों को कितना आनंद दे सकते हो, तो निश्चय ही तुम अपनी आध्यात्मिक उन्नति की दिशा में अधिक प्रयासरत रहते।

• कभी-कभी कठिनाई और कष्टों में पड़ना अच्छा होता है; क्योंकि इनसे हम अक्सर अपने भीतर प्रवेश करते हैं और सोचते हैं कि हमारा यह जीवन निर्वासन जैसा है। ऐसी स्थिति में हमें किसी भी सांसारिक वस्तु में आसक्ति नहीं रखनी चाहिए।

• यह भी अच्छा है जब कभी हमारा अपमान होता है या लोग हमारे बारे में नकारात्मक सोचते हैं, भले ही हमारी नीयत और कार्य अच्छे हों।

• ये अनुभव अक्सर हमें नम्रता प्राप्त करने में मदद करते हैं और अहंकार से बचाते हैं। जब बाहर की दुनिया हमसे घृणा करती है और हमें कोई मान-सम्मान नहीं मिलता, तब हम केवल परमात्मा को अपनी आंतरिक पहचान के रूप में मानते हैं।

• मनुष्य को परमात्मा में इस हद तक बस जाना चाहिए कि उसे किसी भी मानवीय सहानुभूति की अपेक्षा न हो।

• जब एक भले व्यक्ति को दुःख पहुंचता है या लालच उसे घेरे रहता है, तब वह समझता है कि उसे परमात्मा की अधिक आवश्यकता है, और वह देखता है कि परमात्मा की सहायता के बिना कोई काम नहीं कर सकता।

• तब वह स्पष्ट रूप से देख सकता है कि इस संसार में पूर्ण स्वतंत्रता और अक्षय शांति नहीं मिल सकती।

• जब तक हम इस संसार में हैं, हम कष्टों और प्रलोभनों से बच नहीं सकते। मनुष्य का यह जीवन प्रलोभनों से भरा है। इसलिए सभी को अपने प्रलोभनों के प्रति सतर्क रहना चाहिए और आत्मनिरीक्षण करना चाहिए, अन्यथा आसुरी वृत्तियों को उन्हें विचलित करने का मौका मिल जाएगा।

• कोई भी व्यक्ति कितना ही पूर्ण और पवित्र क्यों न हो, उसे कभी-कभी प्रलोभन का सामना करना पड़ता है; लेकिन हमेशा सावधान रहकर इनसे बचना चाहिए।

• प्रलोभनों से आत्मविजय का अवसर मिलता है, इसलिए ये अक्सर हमारे लिए लाभकारी होते हैं। हालांकि ये कठिनाई और दुःख लाते हैं, लेकिन इनके माध्यम से मनुष्य विनम्र, साहसी, पवित्र और शिष्ट बनता है।

• सभी संत अनेक प्रलोभनों और कष्टों का सामना करते हैं, उनसे लाभ उठाते हैं और उन पर विजय प्राप्त करते हैं।

• कोई भी सम्प्रदाय इतना पवित्र नहीं है और कोई भी स्थान इतना एकांत नहीं है जहाँ प्रलोभन और आपदाएँ न हों।

• ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जो जीवनभर प्रलोभनों से मुक्त रह सके; क्योंकि दुर्गुणों की प्रवृत्ति के कारण इसकी जड़ हमारे भीतर ही होती है।

• जब एक प्रलोभन या विपत्ति चली जाती है, तो उसके स्थान पर दूसरा आ जाता है; इसलिए हमें किसी न किसी उलझन में फँसना पड़ता है, क्योंकि हम अपनी आनंद की स्थिति से गिर जाते हैं।

• बहुत से लोग प्रलोभनों से भागना चाहते हैं, लेकिन वे और भी बुरी तरह इनमें फंस जाते हैं।

• केवल भागने से विजय नहीं मिलती; सच्ची नम्रता और धैर्य से ही हम अपने शत्रुओं को परास्त कर सकते हैं।

• जो व्यक्ति केवल बाहरी प्रलोभनों से बचने की कोशिश करता है और उन्हें समूल नष्ट नहीं करता, उसे बहुत कम लाभ होगा; प्रलोभन जल्दी ही लौट आएंगे और वह पहले से भी बुरी स्थिति में पहुँच जाएगा।

• धीरे-धीरे धैर्य और दीर्घकालिक कठिनाई से तुम सहज ही प्रलोभनों पर विजय प्राप्त कर लोगे।

• जो व्यक्ति प्रलोभन में उलझा है, उससे रुखाई से व्यवहार न करो; बल्कि उसे धैर्य दो।

• मस्तिष्क की अस्थिरता और परमात्मा में कम विश्वास ही सभी बुरे प्रलोभनों का मूल कारण है।

• जैसे एक पतवार रहित नौका लहरों के इशारे पर इधर-उधर नाचती है, उसी तरह वह व्यक्ति जो पथभ्रष्ट और लक्ष्यहीन हो जाता है, कई प्रकार से प्रलोभित होता है।

• अग्नि लोहे की परीक्षा करती है और प्रलोभन एक सच्चे मनुष्य की।

• हम अक्सर नहीं जानते कि हमें क्या करना चाहिए, लेकिन प्रलोभन हमें यह दिखा देते हैं कि हम वास्तव में क्या हैं।

• फिर भी, प्रलोभन के प्रारंभ में हमें अधिक सावधान रहना चाहिए; क्योंकि यदि हम अपने हृदय के मंदिर में शत्रु को प्रवेश न करने दें और उसे दरवाजे पर ही रोक दें, तो हम उसे आसानी से परास्त कर सकते हैं।

• पहले मन में केवल दुर्गुण के विचार आते हैं, फिर उनकी दृढ़ कल्पना बन जाती है; इसके बाद उनमें सुखानुभूति होने लगती है।

• जब हम प्रलोभनों में पड़ें, तो हमें निराश नहीं होना चाहिए, बल्कि उतनी ही तत्परता से भगवान को पुकारना चाहिए कि वह हमें सभी कठिनाइयों से तुरंत निकाल लें।

• हमें अपने सभी प्रलोभनों और कष्टों में अपनी आत्मा को परमात्मा के हाथों में विनम्र कर देना चाहिए, क्योंकि वह विनम्र हृदय की रक्षा करता है।

• प्रलोभनों और विपत्तियों में ही मनुष्य की सच्ची परीक्षा होती है, और इसी कारण परमात्मा का आशीर्वाद भी अधिक मिलता है, साथ ही उसके सदगुण और विशेष रूप से चमक उठते हैं।

• कुछ लोग बड़े प्रलोभनों से तो बचते हैं, लेकिन छोटे-छोटे प्रलोभनों में फंस जाते हैं।

• अपनी आँखें अपने ऊपर रखें और ध्यान दें, दूसरों के कर्मों के बारे में निर्णय न दें। दूसरों के कामों को समझने में मनुष्य अक्सर व्यर्थ ही परिश्रम करता है।

• यदि हमारी इच्छाओं का पवित्र उद्देश्य हमेशा परमात्मा होता, तो हम इतने दुखी नहीं होते। लेकिन अक्सर कोई न कोई आसक्ति भीतर बनी रहती है या बाहर से कोई ऐसी घटना होती है जो हमें पीछे खींच ले जाती है।

• मतभेद और निर्णय की विभिन्नता अक्सर मित्रों, सहवासियों, धार्मिक और भक्त पुरुषों में भाव-भेद उत्पन्न कर देती है।

• सौंदर्य, यौवन और भोग की शक्ति सभी क्रमशः समाप्त हो जाती हैं, लेकिन भोग की आसक्ति बनी रहती है, जो बुढ़ापे में भी मन में सुख और शांति नहीं आने देती। सुख और शांति के लिए इस आसक्ति का त्याग करना आवश्यक है।

• किसी भी सांसारिक विषय या किसी व्यक्ति के प्रेम के कारण हमें कोई भी पाप नहीं करना चाहिए।

• परमात्मा यह परखता है कि मनुष्य के हृदय में कार्य के साथ-साथ प्रेम का अंश कितना है, न कि उसने कितना कार्य किया है। वह वही कार्य अधिक करता है जिससे उसका अधिक प्रेम होता है।

• जो वास्तव में पूर्ण और दयालु है, वह किसी भी वस्तु में अपना अस्तित्व नहीं खोजता। उसकी एकमात्र इच्छा यही होती है कि सभी वस्तुओं में परमात्मा की कीर्ति और गौरव झलके।

• संत किसी से ईर्ष्या नहीं करता, क्योंकि उसकी व्यक्तिगत लाभ की कोई कामना नहीं होती। वह निरंतर परमात्मा के आनंद में ही प्रसन्न रहना चाहता है।

• संत किसी भी सत्कार्य को पूर्णतः परमात्मा में निवेदन करता है।

• जो किसी भी वास्तविक दया का एक कण भी प्राप्त कर चुका है, वह निश्चय ही समझ जाएगा कि सभी सांसारिक पदार्थ अनित्य हैं।

• जिन वस्तुओं में हम अपने या दूसरों में सुधार नहीं कर सकते, उन्हें धैर्यपूर्वक सहन करना चाहिए, जब तक परमात्मा स्थिति को न बदल दे।

• यदि एक-दो बार चेताने पर भी कोई नहीं मानता, तो उसके साथ मत झगड़ो। सभी कुछ परमात्मा को सौंप दो कि उसी की इच्छापूर्ति हो।

• जैसे भी हो सके, दूसरों के दुर्गुणों और कमजोरियों को सहन करने में धैर्य रखने की कोशिश करो, क्योंकि तुममें भी कई ऐसी कमियाँ हैं जिन्हें दूसरों को सहन करना पड़ता है।

• यदि तुम अपने आप को अपनी इच्छाओं के अनुकूल नहीं बना सकते, तो दूसरों से कैसे उम्मीद कर सकते हो कि वे तुम्हारी इच्छाओं के अनुकूल हों?

• हम दूसरों को बड़ी कठोरता से सुधारने की कोशिश करते हैं, लेकिन अपने सुधार पर ध्यान नहीं देते।

• दूसरों की स्वच्छंदता हमें असंतुष्ट कर देती है, जबकि हम अपनी इच्छाओं का अवरोध करना नहीं चाहते।

• हम दूसरों को कठोर नियमों में बांधना चाहते हैं, परंतु अपने आप को संयमित करने की इच्छा नहीं रखते।

• कोई भी व्यक्ति पूर्णतः दोषरहित नहीं है, और कोई भी ऐसा नहीं है जो खुद से सम्पूर्ण या पर्याप्त बुद्धिमान हो। इसलिए हमें एक-दूसरे के प्रति सहनशीलता दिखानी चाहिए। हमें मिलकर एक-दूसरे को आश्वासन, सहायता, शिक्षा और उपदेश देते हुए भगवान के मार्ग पर चलना चाहिए।

• विपत्तियों के समय ही हमें अपनी धर्म या शक्ति का असली मूल्य पता चलता है।

• किसी धार्मिक संघ या मठ में रहकर वहां के नियमों का निष्ठापूर्वक पालन करना आसान नहीं होता।

• यदि तुम धार्मिक जीवन जीना चाहते हो, तो प्रभु के नाम पर इस संसार में मूर्ख समझे जाने पर संतुष्ट रहना चाहिए।

• धार्मिक तेष धारण करने या सिर मुड़ाने से कुछ हासिल नहीं होता। आचरण में परिवर्तन और वासनाओं का सम्पूर्ण क्षय ही तुम्हें सच्चा धार्मिक व्यक्ति बना देगा।

• जो आत्मा की मुक्ति और परमात्मा की प्राप्ति के अलावा किसी और वस्तु की अपेक्षा करता है, उसे केवल कष्ट और उदासी ही मिलती है।

• जो सबसे छोटा और सबका सेवक बनने का प्रयास नहीं करता, वह लंबे समय तक शांति से नहीं रह सकता।

• तुम सेवा करने के लिए आए हो, हुकूमत चलाने के लिए नहीं। जान लो, कष्ट उठाने और परिश्रम करने के लिए तुम इस जगत में आए हो, आलसी होकर वार्तालाप में समय नष्ट करने के लिए नहीं।

• साधन-मार्ग में मनुष्य की परीक्षा आग की भट्टी में सोने की तरह होती है।

• साधन-पथ में कोई भी व्यक्ति टिक नहीं सकता जब तक वह परमात्मा के प्रेम के लिए हृदय से विनम्र न हो जाए।

• केवल श्रीवासुदेव के अलावा इस जगत में स्थायी कोई भी पदार्थ नहीं है। वही वासुदेव सभी प्राणियों के अंतरात्मा हैं।

• ज्ञान के समान संसार में कोई नेत्र नहीं है, सत्य पालन के समान कोई तप नहीं है, और राग के समान दुख का कोई कारण नहीं है।

• हिंसा, असत्य, छल, कपट, चोरी, व्यभिचार आदि दुखदायी पापकर्मों से बचना, निरंतर पुण्यप्रद कर्मों में लगे रहना, और अपने वर्ण तथा आश्रम के धर्मानुकूल सदाचार का पालन करना ही सर्वोत्तम कल्याण का मार्ग है।

• जो व्यक्ति स्त्री, पुत्र, धन आदि में आसक्त है, उसकी बुद्धि मोह-जाल में फंसकर धर्म-पथ से डिग जाती है। इसलिए सबसे पहले काम और क्रोध को वश में करो। इन्हें जीतने पर सभी कठिनाइयाँ स्वयं हल हो जाती हैं।

• जीवमात्र को दुख न देने का प्रयास करना ही सर्वोत्तम धर्म है।

• समस्त संसार को यथार्थ दृष्टि से देखने वाले कभी रोते नहीं हैं।

• जिस प्राणाराम को प्राण समर्पित करने पर निश्चितता होती है, ऐसा किसी और को अर्पित करने पर नहीं होता, क्योंकि अन्य किसी में इतनी सामर्थ्य नहीं है।

• भलाई और बुराई से मन हटाकर जो शांतचित्त पुरुष उदासीनता से यात्रा कर संसार को पार कर जाते हैं, वही सच्चे पंडित हैं।

• शुक्ल पक्ष के पीछे कृष्ण पक्ष और कृष्ण पक्ष के पीछे शुक्ल पक्ष होता है। इसी प्रकार सुख-दुख का चक्र चलता है। इनसे दृष्टि हटाकर प्रभु के मार्ग में लगो, यही इस चक्र से छुटकारा पाने का उपाय है।

• जो भगवान केवल नाम लेने से सभी पापों का नाश करने वाले हैं, उन्हें हृदय में धारण करने वाला, और एक क्षण के लिए भी त्यागने वाला, जिसने भगवान बासुदेव के चरणों को प्रेम से बांध रखा है, वही वैष्णवों में उत्तम है।

• जहां सम्पत्ति, घर, सुख, मित्र, माता-पिता, भाई-बहन आदि जल जाते हैं, वहां श्रीहरि के चरणों में होने में सहर्ष सहायक नहीं होते।

• यदि मन निश्चल है, वचन निर्मल हैं, और करनी भली है, तो साधक को और क्या चाहिए?

• क्षत्रियों का शरीर दीप-शिखा के समान है। हे मन! तू उसमें पतंग बनकर मत जल। फिर तुझे लोक या परलोक में कहीं भी शांति नहीं मिलेगी।

• अमावस्या के घोर अंधकार में काले पत्थर पर बैठी चींटी की भांति, ईश्वर मनुष्य के हृदय में गूढ़ रूप से विद्यमान है।

• जिसे ईश्वर का साक्षात्कार हुआ है, उसके लिए बिना जाने कुछ भी नहीं रहा। जिसने परमात्मा को जान लिया, उसने जानने योग्य सब कुछ जान लिया।

• अहे और मन को दबाकर सबके भीतर भगवान का दर्शन करना संतों का काम है।

• पहले भगवान को जानो, फिर बाकी चीजें।

• ईश्वर के साक्षात्कार में तुम जो कुछ जानते हो, उसे भूल जाओ और इधर-उधर की बातें जानने के लिए माथा मत मारो। केवल ईश्वर में लीन रहो—उसी के रंग में रंग जाओ।

• जब तक तुम्हारे मन में संसार बसा हुआ है, तब तक भगवान तुमसे दूर हैं। संसार की तरफ से तुम्हारी विरक्ति होते ही तुम ईश्वर की ओर जाओगे, जिससे तुम्हारे अंतःकरण में अवश्य प्रकाश होगा। उस प्रकाश में तुम्हें ईश्वर के सिवा और कोई नहीं दिखेगा और न ही स्मृति या वाणी में आएगा। यही योग की वास्तविक अवस्था है।

• जो मनुष्य अशुद्ध दृष्टि से नेत्रों और भोगों को बचाता है, नित्य ध्यानयोग से अंतःकरण को निर्मल रखता है और धर्मपूर्वक अर्जित अन्न से अपना पालन करता है, उसके ज्ञान में कोई कमी नहीं होती।

• वैराग्य ईश्वर प्राप्ति का गूढ़ उपाय है। इसे गुप्त रखने में ही कल्याण है। जो अपने वैराग्य को प्रकट करते हैं, उनका वैराग्य कमजोर होता है।

• सदा विनम्रता और प्रेम से ईश्वर का भजन करो। धर्म का पालन करते हुए सिद्ध पुरुषों के साथ मिलो। सेवा और सम्मान के साथ साधुजनों का संग करो। प्रसन्नता से निर्दोष भाईचारे में रहो। अज्ञानी लोगों के साथ दयालुता और नम्रता से, तथा नौकरों और घर के लोगों के साथ सज्जनता और शिष्टता से व्यवहार करो।

• जो आने वाले समय की चिंता किए बिना प्रभु में लीन रहता है, वही सच्चा सहनशील है।

• ईश्वर से डरना भाग्यशाली बनने का संकेत है। पाप करते रहने के बावजूद ईश्वर की दया की आशा रखना दुर्भाग्य की निशानी है।

• जिसकी जीभ पर भगवान का नाम है, वह चाण्डाल भी श्रेष्ठ है। जिसने भगवान का नाम लिया, उसके द्वारा सब तपस्या पूरी हो चुकी, सभी यज्ञ हो चुके, सभी तीर्थों का स्नान हो चुका, और वेद का पाठ भी हो गया।

• जो व्यक्ति ईश्वर के सिवा किसी से नहीं डरता और न किसी से आशा रखता है, जिसे अपने सुख-संतोष से अधिक प्रभु का सुख-संतोष प्रिय है, वही ईश्वर के साथ जुड़ता है।

• इन तीन बातों को अपना परम शत्रु समझो: धन का लोभ, लोगों से मान पाने की लालसा, और लोकप्रियता की आकांक्षा।

• ईश्वर की ओर चित्तवृत्ति रखने से तुम्हारी उन्नति ही होगी। इस मार्ग में कभी अवनति नहीं होती।

• यदि तुम ईश्वर के प्रिय पात्र बनना चाहते हो, तो उसी स्थिति में संतुष्ट रहना सीखो, जिसमें ईश्वर तुम्हें रखना चाहता है।

• सच्चा साधक वही है जिसे ईश्वर के विचार के अलावा कुछ और प्रिय नहीं लगता।

• ईश्वर का कहना है, जब मैं अपने दास पर प्रेम करता हूँ, तब मैं उसकी आँख, कान, और हाथ आदि बन जाता हूँ। मेरा दास मेरे माध्यम से देखता है, सुनता है, बोलता है, और मेरे द्वारा ही सारा लेन-देन करता है।

• दुनिया एक युवती के समान है। जो मनुष्य उसकी कामना करता है, उसे अपना जीवन उसके लिए अच्छे गहने और कपड़े जुटाने में बिताना पड़ता है, जबकि जो उसकी ओर से विरक्त रहता है, वह एकांत में सुख से सोता है।

• इन तीन व्यक्तियों को बुद्धिमान समझना चाहिए: जिसने संसार का त्याग कर दिया है, जो मौत से पहले सब तैयारियाँ कर चुका है, और जिसने पहले ही ईश्वर की प्रसन्नता प्राप्त कर ली है।

• मनुष्यों से जितना कम हो सके, बात करो; ज्यादा बात करो ईश्वर से।

• जो ईश्वर को अपना सर्वस्व मानता है, वही असली धनवान है। दुनियावी चीजों को अपनी संपत्ति मानने वाला सदा गरीब रहेगा।

• ईश्वर का स्मरण मेरी जिंदगी की खुराक है, उसकी प्रशंसा मेरा पेय है, और उसकी लज्जा मेरी जिंदगी के कपड़े हैं।

• जो मनुष्य ईश्वर से डरता है, उससे दुनिया भी डरती है, और जो प्रभु से नहीं डरता, उससे दुनिया भी नहीं डरती।

• मायावी संसार से सदा सचेत रहना चाहिए। यह बड़े-बड़े पंडितों के मन को भी वश में कर लेता है

• जिसमें आसक्ति बढ़ती है, वह साधन के मार्ग से जल्दी ही दूर हो जाता है।

• ईश्वर परायण साधुजनों से प्रेम करना और ईश्वर से प्रेम करना एक समान है।

• बाहरी आँखों का संबंध बाहरी चीजों से है, जबकि भीतरी आँखों का संबंध आत्मा की श्रद्धा से है।

• सहनशीलता और सत्य परायणता के संयोग के बिना प्रेम की पूर्णता प्राप्त नहीं होती।

• विषयों में आनंद का स्पर्श मानकर हम प्राणों की बाजी लगाकर उनकी ओर दौड़ते हैं, और विषयों के स्वाद से संतप्त होकर बार-बार जन्म-मृत्यु का दुखांत नाटक खेलते हैं।

• संत समागम और हरिकथा में श्रद्धा उत्पन्न होती है। प्रभु के विश्वास से तीर्थ जिज्ञासा, जिज्ञासा से विवेक-वैराग्य, और वैराग्य से तत्त्वज्ञान प्राप्त होता है। तत्त्वज्ञान से आत्मा का दर्शन और परमात्मा का दर्शन होता है, जिससे सर्वोच्च स्थान मिलता है।

• संसार में आसक्त लोगों से दूर रहो। सुख देने वाले की प्रशंसा मत करो और दुख देने वाले का भी तिरस्कार न करो।

• मन के विलीन होने पर जो सुखरूप आत्मा या दृष्टा का प्रकाश होता है, वही ब्रह्म है, वही अमृत है; वही शुभ्र और निर्मल है, वही सबकी गति और चरम लक्ष्य है।

• जिसका बाहरी जीवन उसके आंतरिक जीवन के समान नहीं है, उससे संपर्क मत करो।

• शक्ति कम है, बुद्धि मंद है, इसके लिए चिंता मत करो। जो कुछ तुम्हारे पास है, उसी के द्वारा उनकी पूजा करने को तैयार हो जाओ। फिर उनकी दया का अनुभव होने में देर नहीं होगी।

• संसार वह है जो तुम्हें ईश्वर से परे रखता है।

• अधम वह है जो ईश्वर के मार्ग का अनुसरण नहीं करता।

• यदि तुमने ईश्वर को पहचान लिया है, तो तुम्हारे लिए वही एक दोस्त काफी है। यदि तुमने उसे नहीं पहचाना है, तो उसे पहचानने वालों से दोस्ती करो।

• जो श्रीहरि की कथा का पान करते हैं, साधु पुरुषों के सखा श्रीहरि उनके हृदय में होकर काम और वासनाओं को दूर कर देते हैं।

• यदि तुम अबोध शिशु की तरह अपने को भूलने की कोशिश करो, तो देखोगे कि जगत-जननी की गोद में आश्रय पाने में कोई देर नहीं लगेगी। यदि तुम्हें अपने बल पर भरोसा है, तो वही तुम्हारी बात है।

• हमें अपने लक्ष्य को नित्य स्मरण करना चाहिए और विशेष उत्साह से अध्यात्म में प्रवृत्त होना चाहिए, जैसे यह हमारे संसार का पहला दिवस हो।

• हमारी निष्ठा के अनुरूप ही हमारी आध्यात्मिक उन्नति में सफलता होती है। इसलिए, जिसे विशेष उन्नति की अपेक्षा हो, उसे विशेष परिश्रम करना चाहिए।

• सत्पुरुषों की कार्यसिद्धि उनकी अपनी बुद्धिमत्ता पर निर्भर नहीं होती; बल्कि यह भगवान के अनुग्रह पर निर्भर करती है।

• मनुष्य मनसूबे बांधता है और परमात्मा उन्हें मिटा देता है।

• दिन में संत घोर परिश्रम करते हैं और रात में निरंतर प्रार्थना करते हैं; परिश्रम करते समय भी वे मानसिक प्रार्थना से च्युत नहीं होते। वे हर क्षण का लाभ उठाते हैं, भगवान की सेवा में उनका हर घंटा अमूल्य होता है।

• महात्मा लोग सभी सम्पत्तियों, पदों, सम्मानों, मित्रों और निकटवर्तियों को त्याग कर संसार की किसी वस्तु को नहीं रखते। वे जीवन-निर्वाह के लिए आवश्यक पदार्थों को कठिनाई से स्वीकार करते हैं और आवश्यकता के समय भी शरीर की सेवा करने में दुखी होते हैं।

• सांसारिक दृष्टि से वे बहुत दरिद्र होते हैं; लेकिन सद्गुण और सदाचार में बहुत धनी होते हैं। बाह्यतः उनका जीवन अभाव से भरा होता है; परंतु उनका आंतरिक जीवन सदाचरण और दैवी आश्वासन के कारण हमेशा प्रसन्न रहता है।

• वे इस पृथ्वी पर अपरिचित रहते हैं; किंतु भगवान के निकट और परिचित मित्र होते हैं। वे स्वयं को नगण्य समझते हैं; लेकिन भगवान की दृष्टि में अत्यंत प्रिय होते हैं।

• सच्ची नम्रता उनका आधार है, सरल आज्ञाकारिता में उनका जीवन व्यतीत होता है, प्रेम और धैर्य में वे चलते हैं, इसीलिए आत्मभाव में निरंतर उन्नति करते हैं और परमात्मा की दृष्टि में सदकृतियों को प्राप्त करते हैं। उनकी उपासना में कितनी श्रद्धा है, यह उनकी साधना की गहराई को दर्शाता है।

• उनके पदचिह्न इस बात का प्रमाणित करते हैं कि वे वास्तव में पूर्ण और पवित्र मनुष्य हैं, जो वीरता के साथ लड़ते हुए संसार को अपने पैरों तले कुचल देते हैं।

• यदि तुम अविच्छिन्न रूप से आत्मचिन्तन नहीं कर सकते, तो कम से कम दिन में एक बार यह अवश्य करो; प्रातःकाल या रात में। प्रातःकाल अपना लक्ष्य निर्धारित कर लो और सोने से पहले अपनी परीक्षा कर लो कि तुमने क्या किया है, मन, वचन और कर्म से तुम्हारा व्यवहार कैसा रहा।

• असुरों के नीच वारों के लिए अपने को सुसज्जित रखो। वासनाओं पर नियंत्रण रखो, इस प्रकार तुम उत्कट आकांक्षाओं को सहजता से जीत सकोगे।

• आलसी मत बनो। पढ़ते-लिखते रहो, प्रार्थना करते रहो, ध्यान करते रहो, या जनसाधारण के कल्याण के लिए कुछ करते रहो।

• धार्मिक अभ्यास जनसाधारण के सामने नहीं करना चाहिए; उनका अभ्यास स्वच्छंदता से एकांत में ही करना बेहतर है। प्रदर्शन से केवल हानि होती है।

• अपने कर्तव्य को पूरी तरह सचाई के साथ निभाने के बाद, यदि तुम्हें समय मिले, तो अपने भीतर लौट जाओ और अपनी साधना तथा उपासना के अनुसार मनन करो।

• अपने अंतःकरण में लौटने के लिए एक सुंदर समय चुनो और अक्सर भगवान की प्रेमपूर्णता और दयाशीलता पर मनन करो।

• व्यर्थ की चेष्टाओं में मत उलझो; ऐसी चीजें पढ़ो जो तुम्हारे अंतस में आत्मक्षोभ की सृष्टि करें, न कि सिर्फ तुम्हारे मस्तिष्क को उत्तेजित करें।

• व्यर्थ की बकवाद को त्याग दो, निष्क्रिय बातें अपने से हटा लो। नूतनता और अफवाहों के पीछे परेशान मत हो; इससे तुम्हें उत्तम विषयों पर मनन करने के लिए पर्याप्त समय मिलेगा। बड़े संत लोकालय के शोर से दूर रहते हैं और विशेष रूप से परमात्मा के चिंतन में अपना जीवन व्यतीत करते हैं।

• किसी ने कहा है, “जब कभी मैं लोगों के बीच जाता हूँ, मैं जो था, उससे कम ही होकर लौटता हूँ।”

• आवश्यकता से अधिक शब्द बोलने के बजाय, बिल्कुल न बोलना कहीं बेहतर है।

• जो धर्म के गूढ़, आंतरिक और आध्यात्मिक तत्वों को प्राप्त करना चाहते हैं, उन्हें जन-रव और विश्व के कोलाहल से दूर संतों की संगति में रहना चाहिए।

• जो मनुष्य अपनी शांति को अपनी इच्छाओं से अपने भीतर रख सकता है, वही निर्भयता से बोल सकता है। इच्छापूर्वक अनुशासित व्यक्ति ही सच्चा अनुशासन कर सकता है।

• वास्तविक आनंद उसी को मिलता है जिसका अंतःकरण शुद्ध और पवित्र है।

• अहा! कितनी सुंदर होनी चाहिए उस पुरुष की अंतरात्मा जिसने कभी क्षणिक सुखों की खोज नहीं की और न इस संसार के किसी पदार्थ में अपने को उलझाया; वह कितनी अधिक शांति और तृप्ति का अनुभव करता होगा।

   

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